XVI. Benedek kedden megkezdett ötnapos, egyesült államokbeli látogatásán
sűrű munkarendet tart: találkozik Bush elnökkel, és misét celebrál egyebek
mellett a washingtoni baseball-arénában; majd New Yorkban felkeresi a
Világkereskedelmi Központ helyét, beszédet mond az ENSZ közgyűlése előtt, és egy
manhattani zsinagógába is ellátogat.

Mindazáltal a pápa nem „teljesítménytúrára” készül: míg elődje, II. János Pál
első látogatásán, 1979-ben ugyanennyi idő alatt hét várost járt be, és
hatvanhárom felszólalást tartott; a kevésbé mozgékony Joseph Ratzinger útja csak
két helyszínt érint, Washingtont és New Yorkot, ahol mindössze tizenegyszer
szólal fel. A legnagyobb várakozás – a lapzártánk után – a világ vallásainak
képviselői, illetve az ENSZ közgyűlése előtt tartott beszédeit kíséri. A
pápalátogatás több jeles dátummal is egybeesik: az egyházfő az út alatt ünnepli
81. születésnapját, és pápaságának harmadik évfordulóját; az Egyesült Államok
pedig – a mostani, kilencedik egyházfői vizittel – a pápalátogatások számát
tekintve is világelső lett.
A világ vezető szuperhatalmának és legnagyobb vallásfelekezetének vezetője
közötti találkozó alkalmával többen is rámutatnak, hogy az utóbbi időben –
különösen Joseph Ratzinger megválasztása óta – az Egyesült Államok vatikáni
megítélése kedvezőbb lett, párhuzamosan Európa egyre borúlátóbb értékelésével.
Pár évtizede ugyanis az Egyesült Államok még leginkább a kálvinista
kapitalizmus, a fogyasztói társadalom, a társadalmi darwinizmus, a villamosszék
és a meggondolatlan katonai fellépések hazájaként jelent meg a szentszéki
retorikában; az ellenérzések azonban mára sokat csillapodtak. A Vatikán például
tiltakozott ugyan az Irak elleni háború megindításakor, ma azonban XVI. Benedek
nem sürgeti az amerikai hadsereg kivonását, sőt fontosnak tartja, hogy az – a
keresztény kisebbségek védelme érdekében is – „békemisszón” továbbra is Irakban
állomásozzon.
XVI. Benedek az Egyesült Államokat – elsősorban a vallásnak a társadalomban
betöltött hangsúlyos szerepe és közéleti súlya miatt – különösen a katolikus
Európa számára példaértékűnek tartja. Ahogy tavaly az Egyesült Államok újonnan
kinevezett szentszéki nagykövete, a Harvard Egyetem katolikus hitre tért
feminista jogászprofesszora, Mary Ann Glendon fogadásán hangsúlyozta: csodálja
„az amerikai népet, amiért hagyományosan nagy jelentőséget tulajdonít a
vallásnak a közbeszéd alakításában”; míg a vallás és az élet értékének
hagyományos kérdéseit másutt (értsd: Európában) „a politikai életről alkotott
szűk látókörű megközelítés jegyében” kiszorítják a közéletből.
Megfiatalodott, latinos egyház
Az amerikaiak 24 százaléka mondja magát katolikusnak, szemben a
protestánsokkal, akik a társadalom több mint felét teszik ki. Mindazáltal – az
ezernyi felekezetre tagozódó protestánsokkal szemben – viszonylag egységes
csoportjuk egyes kérdésekben rendkívül hatékony fellépésre képes. A felmérések
szerint a 2004-es elnökválasztásban a katolikusoknak is jelentős szerepük volt
George W. Bush újbóli megválasztásában, annak ellenére, hogy a püspöki kar nem
adott hivatalos nyilatkozatban útmutatást a hívőknek – a papság a mostani
kampány idején is csak elégedettségének adott hangot, amiért mindegyik jelölt
kiemelt fontosságot tulajdonít a vallásügyi kérdéseknek.
Túl azon, hogy az Egyesült Államokban (ahol az ateisták csak a lakosság 1,6
százalékát teszik ki) a vallás a közéletben és a mindennapokban számottevően
hangsúlyosabb helyen áll, mint Európában, az amerikaiak abban is egyedülállóak,
hogy vallásos elkötelezettségük a legkevésbé stabil: a keresztény felekezetek az
egész világon itt a leginkább átjárhatóak. Nincs még egy olyan ország, ahol a
vallási „piac” ennyire élénk, és a verseny ilyen kiélezett lenne. A vallási és
társadalmi kérdések vizsgálatára szakosodott Pew Forum kimutatása szerint a
felnőtt korú lakosok 44 százaléka már többször is felekezetet váltott; hitre
jutott vagy éppen „hitet hagyott”.
A fluktuáció a katolikus egyházat alapvetően kedvezőtlenül érte: az elmúlt
évtizedben az amerikai katolikus egyház hagyományos – olasz, lengyel és ír –
közösségeinek létszáma jelentősen, körülbelül egyharmadával csökkent. John
Allen, a National Catholic Reporter főszerkesztője szerint „az amerikai egy
vallási szempontból nagyon dinamikus társadalom. A vallási és spirituális
támogatást kereső emberek sok lehetőség közül választhatnak. Ha elalszunk,
jönnek a vetélytársak, és elcsenik a piaci részesedésünket”. Ráadásul a
legnagyobb növekedésen a protestáns, evangéliumi közösségek mentek át, amelyek
csak a melegházasság- és abortuszellenes küzdelemben eszmei szövetségesei a
katolikus egyháznak, máskülönben némelyikük „keményvonalas” antipápista, mint
például a neves texasi lelkész, John Hagee, aki a katolicizmust nyilvánosan
„Nagy Paráznának” és „aposztata egyháznak” nevezte.
Az elmúlt években a papság köreiben kirobbant pedofilbotrányok sok hívőt
elbizonytalanítottak, és többen XVI. Benedeket személyesen is felelőssé teszik a
válság elmérgesedéséért. „Nincsenek biztonságban a gyermekek a katolikus
egyházban, mindaddig, míg a pápa nem vonja felelősségre az érintett püspököket –
háborog Mark Serrano, a Papi Erőszak Túlélői szervezet vezetője. – Sajnos ezt
Benedek pápa a mai napig nem tette meg, sőt kardinálisként húsz éven keresztül
mentegette őket. A pápa maga is a probléma része.” Az amerikai katolikus vezetők
szerint viszont megkezdődött a sebek begyógyítása. Úton Amerikába a pápa
újságíróknak kijelentette: „Teljességgel ki fogjuk zárni a pedofilokat a szent
hivatásból. Mélyen szégyenkezünk , és mindent meg fogunk tenni, hogy ez ne
történjen meg később.”
A „fehér” katolikusok elvándorlását azonban nagyrészt ellensúlyozták a
latin-amerikai bevándorlók, akiknek köszönhetően a nemzeti egyház teljes
arculatváltáson ment keresztül. Ezzel Rómában is tisztában vannak: 2007 végén
XVI. Benedek bíborossá kreálta a houstoni érseket: az egyházmegyében ugyanis –
amely élén korábban sohasem állt bíboros – a katolikus hívők létszáma szédületes
növekedésen ment át.
Ugyanez játszódik le a bevándorlás célpontjául szolgáló más déli – főként texasi
– egyházmegyékben is: Dallasban például húsz éve 200 ezer katolikus élt, ma
pedig több mint egymillió, akik legtöbbje mexikói származású. S miután egész
Latin-Amerikát tekintve a fiatalok Mexikóban a legvallásosabbak – a papi hivatás
is itt a legnépszerűbb pálya –, a bevándorlásnak köszönhetően az amerikai
egyház jelentősen megfiatalodott, az egyházi élet pedig fölpezsdült.
Az Egyesült Államokban negyvenéves kor alatt már minden második katolikus hívő
latin-amerikai; egy ilyen összetételű és aktivitású egyházban a hívőkre egy
pápalátogatás is maradandóbb hatást gyakorolhat, mint valamelyik
hagyományosan katolikus európai országban.
Megfigyelők emlékeztetnek, hogy a denveri egyházmegye például az 1993-as
Ifjúsági Napon kétezer megtérőt toborzott, és nyolcszázalékos növekedést
regisztrált a templomba járók között. „Van mit tanulnia a megfáradt katolikus
Európának” – vélekedik a LEspresso című olasz hetilap vallásügyi elemzője.
Felmérés: ki mit gondol Izralelről?
Amerikai keresztények körében készíttetett felmérést a Washingtonban működő
Joshua Fund nevű non-profit szervezet arról, milyen mértékben támogatják a hívők
Izraelt napjainkban.
Az Amerikai keresztények hozzáállása Izraelhez és a Közel-Kelethez című
felmérés eredményei szerint a zsidó állam legerőteljesebb támogatói az
evangéliumi keresztények, de az összes kulcsfontosságú felekezetnél érzékelhető
az Izrael-pártiság. Az amerikai keresztények több mint 80 százaléka állítja,
hogy „morális és bibliai” kötelezettségének tekinti Izrael államának
támogatását, és a Jeruzsálem békéjéért való imádkozást. Ezen belül ezekkel az
állításokkal a protestánsok 85 százaléka értett egyet, míg a katolikusoknak csak
76 százaléka. A megkérdezettek fele ellenzi Jeruzsálem felosztását, 33 százaléka
nem biztos benne, hogy melyik megoldás lenne jobb, 17 százalék viszont úgy véli,
fel kell osztani a zsidó fővárost. A protestánsoknak 53 százaléka, a
katolikusoknak pedig 44 százaléka támogatja az oszthatatlan Jeruzsálemet.
Leginkább az evangéliumi keresztények támogatják az egységes Jeruzsálemet.
Amerikában az evangéliumi keresztények száma egyébként 50-60 millióra tehető. A
megkérdezett keresztények 44 százaléka nem tudja, hogy egy létrehozandó
Palesztin állam békés demokrácia lenne-e vagy inkább terrorista állam: 32
százalékuk szerint inkább terrorista állam, és 24 százalék szerint inkább békés
demokrácia lenne. A protestánsok nagyobb valószínűséggel állítják, hogy egy
palesztin állam terrorista állam lenne, ezen belül is a republikánus és
konzervatív evangéliumiak között a legerősebb ez a meggyőződés. A megkérdezettek
fele állította, hogy szívesen ellátogatna Izraelbe, de majdnem ugyanennyien
jelezték, hogy nem érdeklődnek egy izraeli út iránt. A keresztények 45 százaléka
preferálna egy olyan amerikai elnökjelöltet, aki megvédi Amerikát az iszlám
terrorizmustól, Izraelt megóvja egy iráni atomtámadástól, ellenzi Jeruzsálem
felosztását és nem hajlandó Izraelre nyomást gyakorolni, hogy az tegyen
engedményeket. A megkérdezettek 29 százaléka mondta azt, hogy ezek a tényezők
nem befolyásolnák a választásban, és 9 százalékuk jelezte, hogy nem támogatna
egy ilyen jelöltet. A telefonos felmérés során ezer keresztényt kérdeztek meg.
Busa Viola